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2022年4月, 智慧之窗

信仰與理性: 加爾文與基督教哲學

Clara

本專欄前兩篇都是從理性的角度反思基督教信仰與無神論以及世俗化時代之間的關聯。然而,正如加爾文在《基督教要義》一卷指出,上帝通過自然界對人的啟示彰顯着祂的榮耀,但這無法使我們清楚地看見祂。因此祂賜下祂的話語,就是《聖經》,好讓我們原先對祂模糊的認識變得清晰,並使人認識祂而得救。為了更多地認識上帝,僅僅通過理性來思考祂的存在是遠遠不夠的,對上帝的認識需要有祂自己話語來引導。這也是為什麼人的哲學並不能教導我們認識上帝,我們需要另一種啟示的知識。基督教哲學正是出於此而產生。

加爾文於1560年所寫的《基督教要義》中明確提出,「沒有什麼比通過《聖經》討論構成基督教哲學最主要和有分量的問題更重要了」。「哲學」一詞聽上去似乎不太符合《聖經》,因新約書信中,外邦人的哲學對基督教信仰帶來的往往都是負面影響,比如說諾斯底主義、禁慾主義、不可知論等等,這些學說無一對我們的信仰有益處。然而自奧古斯丁以來,真哲學被視為是建立在上帝的恩典之上的,在《基督教要義》三卷7章1節中,加爾文指出「做基督徒的第一個步驟是要離棄自己,好使自己能用一切的才能服侍上帝」。因此基督教的哲學也需要「人的理性降服於聖靈的引領」。

在加爾文以後,以其所倡導的新教教義為根基的基督教哲學家們發展出了加爾文主義哲學。其中荷蘭的自由大學、美國的威斯敏斯特神學院、普林斯頓神學院、加爾文大學、加拿大的基督教研究所、以及南非的Potchefstroom大學等都受到加爾文的影響發展出了一系列改革宗的哲學體系。如今在世界範圍內受到廣泛關注的基督教哲學主要是以Alvin Plantinga為代表的改革宗認識論,以及19世紀到20世紀以荷蘭改教哲學家Herman Dooyeweerd為代表的新加爾文主義。這些哲學家們延續加爾文的傳統,在信仰的根基上發展出獨特的基督教哲學,並以此來與世界的哲學對話。

雖然基督教哲學早在中世紀就已經被建立,但隨着新教對天主教的改革,當代基督教哲學在歷史傳統上的延續相較於奧古斯丁和阿奎納等教父哲學,更多地承襲了加爾文的傳統。雖然教父哲學和加爾文主義在教義上有所不同,但兩者都把理性的運用放在是上帝的啟示之下。理性作為人類追求知識的主要嚮導並不能脫離信仰而單獨被使用,這一點幾乎是所有基督教哲學家們的共識。幾乎所有通過人類理性的知識都受到信仰的影響,無論這個信仰所指向的是基督教的上帝還是其他宗教,甚至是無神論者也有自己所信仰的。